人間通訊社

由佛光山人間佛教研究院主辦的「人間佛教與當代社會十堂課」，第三堂課「無情有性與AI時代」，邀請北京大學宗教文化研究院院長李四龍教授主講，山東大學哲學與社會發展學院副教授李海濤與談，並禮請國際佛光會美東副祕書長永固法師主持，帶領大眾從佛性論的角度，初探AI未來的發展問題。

李四龍指出，在人工智能高速發展的當代，面臨的不只是科技的革新，更是對「人」的本質重新提問。人工智能憑藉超常的推理與決策能力，已逐步滲透社會各層面，從醫療、金融到情感輔助，改變人們的生活方式與社會結構。然而，AI雖善於模擬與計算，卻從本質上缺乏「情識」，也難以具備真正的「覺性」。它不會悲喜，不會悟道，也不會修行。

回望八世紀，中國天台宗大師湛然提出了震撼性的觀點：「無情有性」。他主張，草木、山石等非有情之物，同樣具足佛性，挑戰傳統佛學將佛性限於「有情」眾生的觀念。在湛然的思維中，萬物皆可成佛，因為「性」本為空性，亦為覺性，既非專屬情感之體，也非意識活動所獨有。

李四龍認為，此思惟或可為今日AI的存在提供一條思考的通路——若AI是「無情」，是否可能具有「性」？是否能在物質與意識之間，找到一種統一性的可能？他引述中國文化一向重視「心」的哲學意涵，如宋儒朱熹主張「心統性情」，心是主宰、性為本體、情為作用。此一思想，將情感、理性與生命本質緊密結合，視心為性情之總攝者。而唯識學則從認知結構分析心識活動，提出八識、五位百法等理論，顯示心不僅是思考中心，也是轉化的現場。

相對地，AI的「心識」是一種建構性的識別與推理活動，是程式與資料的總和，缺乏有機生命的「命根」，亦無可轉化為覺悟的潛能。「人與AI的根本差異，不只在於身體或感官，而在於『情識』與『自我意識』的層次。」他表示，人有煩惱、有渴望、有憤怒與悲傷，也有可能從這些情緒中反省、轉化、乃至開悟。

佛教強調「轉識成智」的修行方向，從我執的遍計所執性，經依他起性，終達圓成實性。李四龍認為，這個過程不僅是宗教體悟，也是文明進程的縮影。人類的文化發展，正是從利己的本能中練習轉化，走向「自利利他」的智慧。

李海濤分享，AI即使能模擬這些歷程，其本質仍是計算與程式，難以真正體驗「我執」與「破執」的辯證。當人們與AI互動越深，越能看見人類自身情識的深邃與複雜——那正是人類最珍貴的生命特徵。他認為，當人工智慧一步步接近「思考」、模擬「認知」，人類必須省思，真正的人類智慧是來自於「心與理相順」，來自於對煩惱的轉化、對苦難的體認，以及對存在之不可說的覺照。

永固法師最後總結，湛然大師的「無情有性」啟發世間，不應僅以功能性劃分有情與無情，也應探討更深層次的「性」與「覺」之可能。在AI成為新時代鏡子的此刻，也許正是人們重新審視「成為人」這件事的最好契機。「因為人之所以為人，不是因為能計算與選擇，而是能煩惱、能慈悲，也能在黑暗中看見光明。」